CHI KUNG EJERCICIO.... SENTIR EL QI EN LAS MANOS

QI

En la cultura china tradicional el qì (pronunciado "chi" en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo y que se podría traducir como "flujo vital de energía".
El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente como Corea u otros. Es similar a conceptos occidentales como energía, magnetismo animal, élan vital o energía vital.
De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura la digitopuntura y de algunas disciplinas como el qìgōng.

OCCIDENTE

La ciencia occidental, no admite el concepto de qì como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible con ningún dispositivo y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental.

ORIGENES DEL QI

El Yin y el yang (ying-yan) fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el universo. Estas ideas conforman un sistema puramente relativista, en el cual las cosas sólo pueden ser descritas unas con referencia a otras siendo imposible la captación de algo separado del resto En teoría todas las relaciones en el universo pueden estudiarse a través de esta óptica y los chinos trataron de hacerlo de una manera muy general. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (Yin) e investigaron cómo se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre la tierra y el hombre y toda la complejísima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.

El sistema ternario es muy importante en el pensamiento chino, no solamente porque describe las esenciales relaciones cosmo-lógicas entre el cielo, la tierra y el hombre, sino porque también provee el fundamento por el cual otras variables pueden ser explicadas Es el sustento de los trigramas del I-Ching.

A través de este sistema podremos apreciar y estudiar las formas en las cuales el hombre se ve afectado por su ambiente. Éste está dividido básicamente en dos: el ambiente inmediato, la tierra, y el ambiente general, el cielo. Ambos, el microcosmos y el macrocosmos, inciden en el hombre. Las energías de ambos tienen efectos específicos y generales sobre la energía del hombre.

Todas las cosas coexisten e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre, y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el qi de este último surge.

Según el Nei Jing, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el “qi fuente” del cuerpo. Textualmente, este tratado, en su Capítulo 75, dice: “el verdadero qi es el qi prenatal proveniente de nuestros padres; el qi de la respiración proviene del cielo y el qi del alimento y del agua, provienen de la tierra, mezclándose todos ellos”.

La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se “alquimizaban”, para transformarse en el qi verdadero.

Se deduce de esto que el qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o “energía ancestral” era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía, a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.

EL QI

Hace miles de años, los maestros taoístas descubrieron los centros de Chi (energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los sentidos internos. Mediante procesos de relajación mental y física y utilizando sus sentidos interiores, los maestros descubrieron que algunas partes del cuerpo tienen más Chi que otras. Sirven como puntos de acumulación de nutrientes para unos órganos y glándulas concretos. Estos centros pueden recibir el Chi de fuentes externas, como la fuerza electromagnética, la vibración de la tierra, la luz y la frecuencia o sonido de la luna, el sol y las estrellas. A este alimento se añade la Fuerza Universal, bajo la forma de la luz roja y violeta del amor incondicional.

EL QI PROTEGE AL CUERPO

El qi protege al cuerpo de las energías perversas, evitando su penetración por la piel o por los orificios corporales (véase más adelante el Capítulo sobre energías perversas). Un vacío de qi acarrea un estado de vulnerabilidad hacia los factores causales de las enfermedades. El So Wen dice: “Los xia (agentes patógenos) afluyen a donde hay vacío de qi”.

EL QI ES LA FUENTE DE TODO MOVIMIENTO

Esta función incluye movimiento en todo sentido: movimiento voluntario o volitivo (caminar, danzar, comer, hablar) y movimiento involuntario o vegetativo (respiración, digestión, latir del corazón, etc.).

Si estas fuerzas estuvieran “en vacío”, como se dice en medicina china, o débiles, su movilidad disminuiría (afectándose, entre otras cosas, el crecimiento del cuerpo y el movimiento que cada órgano y cada víscera efectúan a fin de tener una calidad de vida adecuada); se detendría la circulación de la energía por los meridianos, influyendo negativamente en los fluidos corporales y en la sangre, que se estancarían y generarían diversas enfermedades.

¿COMO RECORRE NUESTRO CUERPO?

Los maestros descubrieron que estos centros se conectan para formar un circuito al que llamaron Órbita Microcósmica. Por entonces, no tenían el conocimiento que tenemos nosotros de la electricidad y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).

Los maestros aprendieron a utilizar la mente y el ojo interior para guiar el Chi por este circuito. Lo utilizaban para curarse ellos mismos estableciendo así la base de un trabajo espiritual. Según iban desarrollando sus sentidos internos para distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las estrellas, etc.), aprendieron a absorber más Chi de cada una de estas fuentes para pasarlo a su cuerpo.

El circuito de la Órbita Microcósmica está formado por dos canales principales, a los que se llama Gobernador y Funcional. El Canal Gobernador sube desde el perineo, pasando por la espina dorsal, hasta la coronilla de la cabeza, para terminar en el paladar de la boca. El Canal Funcional va desde el perineo hasta la punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con la punta de la lengua, se conectan los dos canales.

La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de Chi nutritive al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros el Gobernador y el Funcional, que forman la Órbita Microcósmica. Estos alimentan los otros seis). Después, llena los doce Canales Ordinarios: los seis Yin y los seis Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos vitales. Así es cómo la meditación de la Órbita Microcósmica envía Chi nutritive a todo el cuerpo.

El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía (alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una embarcación produce la fuerza que la empuja por el agua. El Chi hace de combustible para cada uno de estos tres cuerpos. Lo mismo que puede pararse un barco por falta de gasolina, también pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el espíritu por estar bajos de energía.

EL QI Y LA RESPIRACION

En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāna  tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría.


En algunos contextos la palabra japonesa ki, se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración, o de técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo, en el caso que esta persona llegue a un punto de enojo máximo (lo cual es muy difícil), el Qi, puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que el humano obtendrá gran flexibilidad y velocidad.


Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīn yáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.

PROFUNDIZANDO EN EL QI

Se traduce tradicionalmente Qi como "energía" aunque es más apropiado traducirlo como "hálito".

En la naturaleza, la estructuración de todas las cosas depende de la conjugación de la energía. Los diferentes cambios de la energía proporcionan la diversidad de las cosas, de ahí que reciban nombres diferentes.

Liu Jie Zang Xiang Lun (Neijing)

El jing qi al condensarse da nacimiento a las cosas. En la tierra produce los cinco cereales, en el cielo dispone las estrellas; cuando fluye por el espacio intermedio entre cielo y tierra se le denomina espíritus, dioses; escondido en la mente del hombre, se torna en sabio; por ello se lo llama qi.

La obra interior. Guan Zi.

Los diez mil seres contienen en su seno el yin y el yang,
Los dos soplos vitales (qi) se compensan en un soplo vital armónico.

Lao Zi. Libro del De, V

La vida del hombre es resultado de la concentración de la energía, si la energía se concentra aparece la vida, si la energía se dispersa viene la muerte.

Zhuang Zi

La energía es la materia que forma y alimenta.

Mencio

"Chi es la energía o fuerza natural que llena el universo. Chi existe en todas las cosas, desde la más grande a la más pequeña, se encuentra en el cielo, la tierra y en todos los seres vivos. Todos estos tipos de energía interactúan entre sí, y pueden transformarse uno en otro. "

FILOSOFIA DE LA NATURALEZA

"Teorías filosóficas que explican las características de las materias de la naturaleza y sus relaciones, la ley de sus cambios y desarrollo"

La Filosofía de la Naturaleza China está vinculada al carácter de la sociedad donde se origina, una sociedad agrícola y continental, alejada del mar y donde lo importante es producir, siendo el comercio algo accesorio.

Sus teorías nacen a partir de una reflexión acerca de los fenómenos cíclicos que observan en la naturaleza y al mapa del mundo que les rodea. Estos conceptos (Qi, Yin Yang, Wu Xing, Pa Kua), en China, han evolucionado desde la antigüedad, al igual que el concepto del Ser o del Cambio en la Filosofía Occidental, desde los primitivos Pre-Socráticos griegos.

A lo largo de la historia de China han existido diferentes escuelas filosóficas que han primado un principio sobre otro y que los han interpretado de forma diferente, pero no son patrimonio de ninguna de ellas en particular y si bien existen diferentes interpretaciones acerca de la forma exacta en la que operan, pocas cuestiones se plantean acerca de su pertinencia en relación a la estructura conceptual que conforman.
Las grandes cuestiones en Filosofía China atañen más a aspectos Metafísicos, la Naturaleza del Tao, y Éticos, el Gobierno de la Nación, el ideal del Hombre Sabio que a los que explican su Ciencia, dado que la discusión operativa de estos conceptos se establece en el seno de cada una de la diferentes disciplinas, Astrología, Feng Shui, Medicina, Alquimia, sujeta al contraste con la realidad que intentan explicar. Una ciencia que siempre ha mantenido un equilibrio entre espíritu y forma.

DIVISION DEL QI

Dado que el alcance del Chi es tan vasto, los chinos lo han dividido en tres categorías, paralelas a las Tres Fuerzas (Shan Chai) del Cielo, Tierra y Hombre.

El Cielo (o universo) tiene Chi celeste (Tian Chi), que está formado por las fuerzas que los cuerpos celestes ejercen sobre la tierra, tales como la luz del sol, la luz de la luna y los efectos de la luna sobre las mareas. El Chi Celeste es el más grande y el más potente.

La Tierra tiene Chi Terrestre (Dih Chi), que absorbe el Chi Celeste y está influido por el mismo.

El hombre posee Chi humano (Zen Chi), influenciado por los otros dos.

En la antigüedad, los chinos creían que el Chi Celeste controlaba los fenómenos atmosféricos, el clima y los desastres naturales. Cuando este Chi o campo energético pierde su equilibrio, busca de nuevo equilibrarse. Entonces el viento ha de soplar, la lluvia debe caer, e incluso los tornados y huracanes tienen lugar a fin de que el Chi Celeste logre ese nuevo equilibrio energético. El Chi Celeste también afecta al Chi Humano, y la adivinación y la astrología son intentos de explicarlo.

EQUILIBRIO

Bajo el Chi Celeste se encuentra el Chi Terrestre, influido y controlado por el Chi Celeste. Por ejemplo, demasiada lluvia provocará que un río se desborde o que cambie su curso. Sin lluvia las plantas mueren. Los chinos creen que el Chi Terrestre está formado por líneas y sistemas energéticos, del mismo modo que el campo magnético terrestre y el calor conservado en su interior. Estas energías deben equilibrarse, sino ocurren desastres como los terremotos. Cuando el Chi Terrestre se encuentra en equilibrio, las plantas crecen y los animales se desarrollan. Muchas personas se han especializado en el estudio del Chi Terrestre. Se les llama Di Li Shy (Maestros de Geomancia) o Feng Shuii Shy (Maestros del Viento y del Agua).

Toda persona, animal o planta posee su propio campo de Chi, que tiende a equilibrarse. Cuando algo en particular pierde ese equilibrio, enferma, muere y se corrompe. Se han investigado muchas formas diferentes de trabajar con el Chi humano. La acupuntura, la acupresión, el masaje y el tratamiento con hierbas, la meditación y los ejercicios físicos, estáticos y en movimiento a los que se conoce como Chi Kung.

Todas las cosas naturales, incluido el hombre, se desenvuelven dentro de los ciclos naturales del Chi Celeste y el Chi Terrestre, y están influidas por ellos. Dado que somos parte de esa naturaleza (Tao), hemos de entender el Chi Celeste y el Chi Terrestre. Sólo entonces podremos adaptarnos, cuando sea preciso, y encajar mejor en el ciclo natural, y aprender a protegernos de las influencias negativas de la naturaleza."

Yang Jwing-Ming "La esencia del Tai Chi Chi Kung"

EL YIN Y EL YANG

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observación del movimiento del sol y la luna y la sucesión de las estaciones.

Todas las cosas y todos los fenómenos tienen dos aspectos: un aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente, La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan de los cambios perpetuos del estado del Qi.

Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar según su carácter como básicamente Yin o básicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.
En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la claridad, la sequedad, la dureza,... y al Yin la femineidad, la pasividad, el frío, la oscuridad, la humedad, la blandura.

Además dentro de cada categoría puede observarse una nueva división hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang. El día en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El día en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El crepúsculo en un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...

Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:
Oposición y restricción mútua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia (Ying Yang Hu Gen)

Reducción y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformación (Ying Yang Zhuan Hua)


Yin y Yang se oponen como la noche al día.

Aunque opuestos, se definen mutuamente. No podría haber Luz si no existiese la Oscuridad.

La interacción entre Yin y Yang es un proceso cíclico, circular, por el que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al día le sucede la noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el día empieza a declinar.

En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se hallan en tensión o equilibrio dinámico. La interacción entre Yin y Yang genera todos los fenómenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se desarrollan las raíces que se hunden en la tierra mientras el ápice pugna por alcanzar el cielo, el fruto de esta tensión es el árbol. Del equilibrio de los dos aspectos dependerá su carácter.

En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.

En condiciones extremas puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.

Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada aspecto. La transformación es cualitativa. La transformación solo puede producirse como consecuencia del proceso de reducción / crecimiento.

Yin y Yang son aspectos de una relación y las cosas puede ser Yin o Yang según la relación en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en relación a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve en relación a las Montañas (Yin).

Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se deduce de las explicaciones anteriores.

Desde la antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve continentes.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

PROFUNDIZANDO EN EL YIN YANG

El yin y el yang son una ley natural que constituye la característica intrínseca de todas las cosas. En el análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminación se debe recurrir siempre al yin yang.
Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra; la sangre, la energía qi y los sexos masculino y femenino son diferentes expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ahí que yin se encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior.

El cielo es el sitio de concentración de la energía yang, mientras que la tierra es el sitio de concentración de la energía yin. El yin es el principio pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformará en frío yin. Asimismo, el frío yin produce lo turbio, mientras que el calor yang produce lo claro.

En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra al ascender forma las nubes, mientras que la energía yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió de la tierra y las nubes partieron de la energía del cielo.

El fuego es la expresión material de yang, mientras que el agua es la expresión material de yin.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es morir.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Beijing)

PUNTOS FUNDAMENTALES DE LA FILOSOFIA DEL YIN YANG

Michael Tierra (The way of Chinese Herbs) establece los siguientes enunciados:

• Todas las cosas son diferentes formas de un todo infinito
• Todo cambia
• Los antagonistas son complementarios
• No hay dos cosas idénticas
• Todas las cosas tienen su opuesto
• Los extremos siempre producen su opuesto.
• Todo lo que tiene un principio tiene un fin
• Lo Infinito se divide por sí mismo en Yin y Yang
• Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del universo
• Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son complementarios y forman una unidad
• Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang
• Yin es centrípeto y Yang es centrífugo
• Yin atrae Yang y Yang atrae Yin
• Yin repele Yin y Yang repele Yang
• La fuerza de atracción y repulsión entre cualesquiera dos fenómenos es proporcional a la diferencia entre su constitución Yin-Yang
• Todas las cosas son efímeras y cambian constantemente su constitución Yin Yang
• Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang
• Nada es únicamente yin o yang, cualquier cosa supone polaridad
• Yin y Yang son relativos
• En los extremos, yin produce yang y yang produce yin
• Todas las formas son yin en el centro y yang en la superficie